Упанишады: с комментариями - Светлана Валерьевна Кузина
Точное число Упанишад не установлено, но некоторые ученые считают, что их насчитывается не менее 200. И долгое время считалось, что среди них есть «секретные». Однако некоторые Упанишады можно назвать «менее известными» из-за своей истории и происхождения. Ведь в прошлом эти тексты передавались в устной форме от поколения к поколению, и некоторые ветви знания могли быть сохранены только в определенных регионах или у группы инициированных учеников и учителей. Это и могло создать впечатление, что некоторые Упанишады являются «секретными». Однако с распространением письменности и возможности сохранять тексты, большинство Упанишад стали доступными для изучения и интерпретации. Они изучаются в индуистских учебных заведениях, доступны для чтения и исследования учеными и всеми, кто интересуется этой темой.
Упанишады считаются самыми ранними философскими текстами в истории человечества. Возникли примерно в период с 7-го по 5-й век до н. э., то есть около 2500–3000 лет назад. Они древнее Библии. Появившиеся трактаты сначала передавались из поколения в поколение в устной форме, и только позднее были записаны. Их содержание изначально знали только брахманы – религиозные и образованные слои индийского общества, которые занимались их изучением и передачей знаний. Авторами Упанишад были известные мудрецы и учителя того времени. Самыми известными текстами считаются – «Брихадараньяка», «Иша», «Кена» и «Чандогья». Вот краткое описание каждого из них:
«Брихадараньяка»: Эта Упанишада представляет собой одну из самых длинных и философически значимых Упанишад. Она содержит обширные диалоги и метафизические рассуждения о природе Брахмана, Вселенной и человеческого существования.
«Иша» – самая короткая и в свою очередь акцентирует внимание на идее, что Бог присутствует во всем и что все вещи во вселенной взаимосвязаны.
«Кена» посвящена пониманию природы Бога и духовной истины, а также исследует вопросы о природе познания.
«Чандогья» предлагает углубленное изучение метафизики, ритуалов, медитации и духовных упражнений.
Упанишады продолжают оставаться значимыми в современном мире и используются в различных областях и практиках.
1. Духовные практики. Упанишады предлагают ценные учения и практики для духовного развития. Их принципы и методы медитации, самоанализа, самоосознания и саморазвития используются людьми для достижения внутреннего покоя, осознания и духовного роста. Они призывают нас задавать глубокие вопросы о природе нашего «Я», о том, кто мы есть за пределами поверхностных идентификаций.
2. Философия и этика. Учения Упанишад предлагают такие ценности, как ненасилие, сострадание, искренность, справедливость и доброта, которые способствуют гармоничным отношениям и этическому поведению.
3. Источник вдохновения. Упанишады являются источником вдохновения для многих философов, духовных учителей, писателей, художников и музыкантов. Их глубокие учения и метафизические концепции вдохновляют творческое мышление и помогают людям найти глубину и смысл в своей работе. Назовём самых известных из них.
Николай Рерих (1874–1947), выдающийся русский художник, писатель, путешественник и мыслитель, который находил вдохновение в индийской культуре и философии, включая Упанишады. В качестве основателя и последователя учения Агни Йоги (также известной как Живая Этика), он в своих трудах неоднократно обращался к идеям, изложенным в этих древних текстах. В его трудах, таких как «Сердце Азии», «Алтай-Гималаи» и «Шамбала», мы можем видеть влияние Упанишад и других восточных духовных традиций. Рерихи (и Николай, и его жена Елена) также создали обширную серию книг по Живой Этике, многие из которых отражают влияние упанишадической мысли, хотя и не цитируют их напрямую.
Махатма Ганди (1869–1948) – великий политический и духовный лидер Индии, который глубоко уважал и вдохновлялся учениями Упанишад. Они оказали огромное влияние на его личную философию, а также на его политические и духовные взгляды.
Одним из ключевых учений Упанишад, которое Ганди применил в своей жизни и работе, было учение о «ахимсе» или ненасилии. Этот принцип, который Ганди развил в философию «сатйаграхи» (держаться за истину через ненасилие), стал основой его бескровной борьбы за независимость Индии.
В своем автобиографическом произведении «Мои эксперименты с истиной» Ганди часто ссылается на индуистские скрипты, включая Упанишады, как источник его вдохновения и мудрости. Вот лишь одна цитата: «Жизнь отдельного человека в значительной степени зависит от его мышления. Это учение Упанишад я пытался применить в своей повседневной жизни». В его письмах, статьях и речах также прослеживаются отсылки к духовным учениям этих индийских трактатов. Например, в письме к другу Ганди писал: «Истина, которую Упанишады называют непостижимой, на самом деле проникает во все проявления жизни. Это ключ к пониманию мира и самого себя». А в одной из своих речей Ганди сказал: «Упанишады учат нас, что истина не может быть постигнута без самоотверженности. Это – истина жизни, внутреннее знание, которое должен искать каждый человек». Ганди также часто упоминал и учение Упанишад о неделимости вселенной: «Мы все связаны невидимой нитью, мы все являемся частями одного целого, как учат Упанишады. Эта идея была основой моего концепта ненасильственного сопротивления».
Алдоуз Хаксли (1894–1963) – известный английский писатель и философ. Он в своем знаменитом романе «О дивный новый мир» делает отсылки к концепциям, изложенным в Упанишадах: «Возможно, Универсум внутри нас, в глубинах нашего сознания, как учат Упанишады, больше, чем внешний мир». В другой своей книге «Вечная философия» Хаксли явно ссылается на Упанишады, представляя их как один из источников универсальной «Перенниалистской философии» – вечной и универсальной мудрости, которую он видит во всех крупных религиозных и философских традициях. Он цитирует, например, следующую строку из «Чандогья Упанишады»: «Тат твам аси» (Ты это [Атман, сам Вселенная]). А в книге «Остров» Хаксли включает многие концепции, изложенные в Упанишадах, включая идею о том, что весь мир пронизан Брахманом (Вселенским Духом). Один из его персонажей говорит: «Брахман – это Вселенная и все в нем. То есть, всё что мы видим, слышим, осязаем – это Брахман. Это учение Упанишад».
Карл Густав Юнг (1875–1961) – один из основателей психоанализа и творец теории коллективного бессознательного также был знаком с учениями Упанишад и других восточных философских и религиозных традиций. Юнг считал, что эти учения могут быть очень полезны в понимании человеческой психики. В работе «Психология и Восток» философ пишет: «Я признаю величие восточной мысли, особенно в учениях Упанишад, которые имеют особое значение для психологии, поскольку они антиципируют многие открытия глубинной психологии». В отношении коллективного бессознательного, Юнг считал, что его концепция общих архетипов (основных символов и образов, которые присутствуют в мифах и сновидениях людей всего мира) находит отражение в учениях Упанишад об универсальности человеческого опыта. Понятие Атмана, или
